茶是我国长久以来的传统饮品，最早甚至可以上溯到神农时期，诗人称赞它时说，“一碗喉吻润，二碗破孤闷，三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。
围绕着饮茶的过程，我国衍生出了独特的茶文化，包括茶道、茶具、茶画、茶学、茶故事、茶艺等等，（直接删除）而对于小约来说，茶文化更多的是一种精神，它在发展中慢慢糅合了佛道儒诸派思想，又结合了礼仪和各地风俗，成为了一种源远流长的传承，王公贵族们欣赏茶，它是身份与地位的象征，千金只为求得一两，可称为传奇；文人雅客们赞扬茶，因为它每次冲泡都有不同的滋味，透过它就像是在品味人生的不同阶段，可寄托种种思绪；走卒贩夫们也爱茶，不仅是因为可以解渴提神，也是因为它给平淡的生活带来了滋味，一碗朴素的大碗茶代表的是对未来的期待。不同的人却都能在那一碗茶中找到自己欣赏的角度，或许这就是茶文化共通的魅力吧。
到了现代，茶文化中的精神则更为多样化，无论是约上二三好友在茶楼小坐，在茶香馥郁中谈心，还是独自泡上一盏香茗细细品味，都可以从紧张激烈的社会竞争中暂时脱离出来，于友君子之交，于己明心见性，岂不快哉。而选茗、择水、烹茶技术、茶具艺术、环境的选择创造等一系列内容组成的茶艺既是能让人大饱眼福的艺术，又能体会到那一缕源源不绝的礼仪文化，得到无形的熏陶。
小约觉得，茶苦而后甘，清淡和静，恰与国人崇尚先苦后甜，宁静淡泊的思想相吻合，这样契合的精神，才是茶文化中的灵魂吧。
茶是最末一项，但它的文化内涵却是最丰富的。 敬告：本文版权归中山网所有，转载时请注明出处，必须保留网站名称、网址、作者等信息，不得随意删改文章任何内容，我社将保留法律追究权利。
“茶”是什么呢？茶圣陆羽在《茶经》中说：“茶者，南方之佳木也。”“其树如瓜芦，叶如栀子，花如白蔷薇，实如并榈，茎如丁午，根如胡桃。”
制作茶叶的，是开白花的茶；茶也有开红花的，那却观赏植物，中看不中饮。 不过，在广东话中的“茶”，却是个完整的文化概念，并非只是“茶叶”那么简单。
我们可以说“饮茶”，那是民间的口语；也可以说“喝茶”，那是书面的说法。但万万不可说请人“吃茶”，那就变成喝中药了。
在传说中的“三皇五帝”的年代，“茶”原是草药之一，古籍中说神农氏日尝百草，每逢遇毒，就靠茶来解毒。就是今天，医学界也同样公认它有降血脂、胆固醇乃至防癌的功能。
中国人的茶文化，是对世界的一大贡献。 说到“下茶”，在过去，那更是民间婚配的重大礼仪之一。
所谓“下茶”，实际上是指女家接受了男家的聘礼，也称“茶礼”，现代就叫做“订婚”。明代的许纾在《茶疏·考本》中说：“茶不移本，植必子生。
所以过去从订婚到结婚一共分下茶、纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎等几个阶段，每次都附礼贴，所以称为“三书六礼”，也称为“三茶六礼”（定婚叫下茶，结婚叫定茶，洞房叫合茶）。到后来，“茶”就以礼金代替了，但仍然称为“茶礼”。
说女子吃谁家的“茶”，等于说她已和某家的男子订了婚。 在民间，还有“吃大茶饭”的说法，这大约是从港澳传入的黑社会用语。
指的是犯罪被逮捕后，蹲在大牢城受苦，“以茶淘饭”之意。在香港拍的电视剧中，我们就常听至这种对白。
中国人嗜茶，自古以来就有不少咏茶的佳作，其中写得最传神的是唐代玉川子卢仝的《谢孟寄新茶》： “柴门反关无俗客，纱帽笼头自煎吃。碧云引风吹不断，白花浮光凝碗面。
一碗喉吻润，二碗破孤闷，三碗搜枯肠，唯有文字五千卷；四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散；五碗肌骨清，六碗通仙灵；七碗喝不得也，唯觉两腑习习清风生！蓬莱山，在何处？玉川子，乘此清风欲归去……” 你看，茶喝多了，也可以醉人的。 中国人“饮茶”已有4000年历史。
大抵上，此风兴于西汉而盛行于唐代。特别是“茶圣”陆羽（733？—804年）和他所著的《茶经》的诞生，更樗着中国的茶艺已发展到理论化的高度。
不过，无论是祟羽或者卢仝，那时他们盛行的是“煮”茶，用的是今天的“茶饼”，也称“茶砖”，北方称为“紧压茶”。具体的制法是把茶叶从树上采下，蒸煮后用杵臼捣碎，拍成饼团，再串起来焙干封存。
饮用时，把茶饼碾成粉末，放釜中煎煮。大约到了明末，茶叶加工才发生了一次大革新，即不再作茶饼了，而仅是搓焙，以保持茶叶的原型原状原味，这就是沿用到今天的“冲泡茶”，并且由于制作方法的不同，逐渐形成了现在的六大系列茶叶，即绿茶（未经发酵，例如龙井、毛尖）、红茶（经发酵，例如普洱）、乌龙茶（半发酵，例如铁观音）、白茶（未发酵，也不经加工，茶汤金黄，以鲜、爽为主，例如寿眉）、花茶（例如茉莉花茶）各紧压茶。
泡茶有许多的学问，例如有所谓品茗十八式之说，这里不作详细解释，只简单说两句，让读者自己想像去： 1、品午静气；2、叶嘉酬宾；3、活煮水泉（这里是说要用山泉水）；4、孟臣沐淋（惠孟臣是一位制壶名师，这里是洗杯之意）；6、观音进宫（加茶叶）；7、悬壶高冲；8、春风拂面（用壶盖拂去泡沫）；9、再涤仙颜（倒去第一壶水）；10、玉液回壶（再冲开水）；11、游山戏水（刮去壶底的废水）；12、关公巡城（给客人来回冲茶）；13、韩信点兵（把最后几滴质量最高的茶分滴在众人杯中）；14、三龙护顶（饮时要用三指托住茶杯）；15、喜闻幽香；16、静观汤包；17、初品佳敬；18、起身谢杯。十八个步骤直到了第十七个才是开始饮茶，整个过程可谓郑重极了。
客众则喧，喧则雅趣乏矣。独啜曰幽，二客为胜，三四曰趣，五冰曰泛，七八曰施。”
“施”就是施舍的意思，你看他说得多刻薄！ 这里再谈几句与民俗有关的茶话： 一是在民间，有“酒满为欺”的说法。二是广东人在接受别人为他基茶时，习惯以右手的食指和中指在桌面上轻扣。
据说这风俗源出于乾隆皇下江南。当时乾隆皇微服出巡，在公开的场面，当他给随从基茶时，随从当然不便向他跪拜谢恩，只好权宜行事，以两只手指轻敲桌面以代表叩头。
清：可以清心。名茶多出产于深山幽谷中，最具有大自然的清明灵秀之气，外形清秀，香味清幽。
香：如兰斯馨。茶有真香，这种香气是纯天然的，香气成份极为复杂，不宜进行人工合成。
和：中气平和。茶的香味以“和”为贵，饮茶后应有一种“平和”之气润泽于五脏六腑间，久不能去。
俭：饮而有节。茶不可多饮，不可过饮；茶以及茶具不可过求奢侈，总以节俭为茶人美德。
真：得天地真情。茶有真香真味，香气清幽，滋味甘淡，能使人领略到大自然的清明空灵之意，不仅能澄心净虑，更能品饮出天地真情，人间真情，甚至悟出茶中“至道”，是为真。
其中“俭”字与《茶经》相符，也最能体现茶以及茶人的品德修养；仁德，是茶九德的核心。 茶之香： 香有清浊，有沈浮，有短长，有阴阳，有出世入世之分，有婉约粗放之别。
今略分为：浓香、甜香、幽香、清香。 浓香如姚黄魏紫，如太真浴罢（如太真浴罢），香气馥郁（香气馥郁）。
甜香如月下秋桂，如豆蔻梢头二月初，其情最娇。 幽香如空谷幽兰，如潇湘馆里黛玉抚琴，其韵独高。
清香如夏荷初露，如西子晓妆，清芬袭人。 浓香、甜香、幽香、清香都有婉约粗放之别，婉约则香气幽雅深长，粗放则粗疏短浅，茶香以婉约为贵，粗放为贱。
茶有九香：清、幽、甘、柔、浓、烈、逸、冷、真。 干茶有香，摇茶有香，润（洗）茶有香，瀹（yuè） 茶有香，注茶有香，瓯（壶）盖有香，盏底留香，茶汤有香，茶汤凉后有余香。
一茶而得九香，最能益茶德，最能见人品，最能发茶真性，也最能起人幽思。 茶有八难： 一造，二别，三器，四火，五水，六投，七瀹，八饮。
采焙不精，非造也；辩形认色，非别也；镂金刻玉，非器也；幽暗无明，非火也；粗老浊重，非水也；不知茶时，非投也；不谙茶理，非瀹也；吸香啜味，非饮也。 茶有七情：喜、爱、哀、幽、寂、淡、真。
轻：入口轻扬，过舌即空； 甘：后味回甘； 滑：口感滑爽； 嫩：无粗老之感； 软：无生硬之感； 厚：无淡薄之感。 茶有五性：清、洁、和、长、兴。
“气”指茶人饮茶后驻留在五脏六腑及口吻喉舌之间的气息，这种气息以平和、持久、甘香为机致，不但能益人体真气，而且能长养其浩然正气，故君子无故不撤茶器，用以养气育德也。 生气：饮茶后有股清新生动的茶气充盈於茶人胸腹之间，这既是大自然的生气，也是生命体的生气，更是茶人心胸中孕育的生气。
唯此生气，天地得以清，生命得以动，心情得以宁静，生气之时义大矣； 灵气：茶气不仅要生动，更要鲜活，有流动的感觉，称之为灵气； 正气：茶气不偏不倚，平和中庸，称之为正气。孟子曰：吾善养吾浩然之气，所养者，正气也； 义气：茶气不仅要平和，更要有一种慷慨激昂的义气在，这不仅是对茶的要求，更是对茶人的要求。
生气，一般饮茶者可得，灵气，对茶觉悟者可得，正气，修身养德者可得，唯有义气，非胸次坦然、思兼济天下者不可得。 茶十八功效：生津、和胃、消食、明目、养气、益智、美容、减肥、利尿、通便、清热、解毒、消炎、防癌、抗辐射、降血压、防治心血管疾病、延年益寿。
茶道二十四品 ：水可品，茶可品，人更可品。天地万物，道生之，德畜之，生生不息，能入品者亦自可观，故有书品、画品、琴品、箫品、山品、水品、兰品、茶品等。
众多品物之中，我推茶品第一。历代以来，能将茶品提升到茶道艺术高度的，亦代不乏人，如唐之陆羽、宋之赵佶、明清之朱权、田艺蘅、许次纾、冒襄等。
更有精行俭德之士，勤修苦行之徒，身居市廛，心止高山，茶池盏畔，幽若山林，每以煎水烹茶为清修要务，闲较斗水之轻重，细参一瓯之甘苦，于茶烟水声外，修养心性，直面真我，成为中国茶道艺术的一股清流。故茶不但可以入品，更可以入诗、入画、入禅、入道。
唐•司空图论诗有二十四品，冷香斋主人论茶也有二十四品。茶道二十四品分人品、茶品、水品、火品、茶器品及茶室品，每品又细分四品，合计二十四品，现分述如下。
人品：清、雅、简、淡 清：秉自然灵秀之气，形神俱清。 雅：谦恭儒雅，有君子之风。
茶是我国长久以来的传统饮品，最早甚至可以上溯到神农时期，诗人称赞它时说，“一碗喉吻润，二碗破孤闷，三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”足见赞誉之高。
围绕着饮茶的过程，我国衍生出了独特的茶文化，包括茶道、茶具、茶画、茶学、茶故事、茶艺等等，（直接删除）而对于小约来说，茶文化更多的是一种精神，它在发展中慢慢糅合了佛道儒诸派思想，又结合了礼仪和各地风俗，成为了一种源远流长的传承，王公贵族们欣赏茶，它是身份与地位的象征，千金只为求得一两，可称为传奇；文人雅客们赞扬茶，因为它每次冲泡都有不同的滋味，透过它就像是在品味人生的不同阶段，可寄托种种思绪；走卒贩夫们也爱茶，不仅是因为可以解渴提神，也是因为它给平淡的生活带来了滋味，一碗朴素的大碗茶代表的是对未来的期待。不同的人却都能在那一碗茶中找到自己欣赏的角度，或许这就是茶文化共通的魅力吧。
到了现代，茶文化中的精神则更为多样化，无论是约上二三好友在茶楼小坐，在茶香馥郁中谈心，还是独自泡上一盏香茗细细品味，都可以从紧张激烈的社会竞争中暂时脱离出来，于友君子之交，于己明心见性，岂不快哉。而选茗、择水、烹茶技术、茶具艺术、环境的选择创造等一系列内容组成的茶艺既是能让人大饱眼福的艺术，又能体会到那一缕源源不绝的礼仪文化，得到无形的熏陶。
小约觉得，茶苦而后甘，清淡和静，恰与国人崇尚先苦后甜，宁静淡泊的思想相吻合，这样契合的精神，才是茶文化中的灵魂吧。
中国人喜爱饮茶，而中国的茶文化更是有了上千年的历史。唐代的陆羽算是中国深究茶文化的第一人，并且著有世界上第一部与茶有关的著作——《茶经》。《书》中记载：“羽嗜茶，著经三篇，言茶之原，之法，之具尤备，天下益知饮茶矣。”可以说陆羽在当时让茶文化有了初步的定义。而如今的茶文化便是对上千年茶文化积淀的传承。七十年代中期的一位作家曾在自己的文章中写道：“察其色而闻其香，则千载文化便消融于此，实为斯之往也。”
不止文人墨客，民间对茶文化也有一番极为精辟的见解。“茶中天下事”便是将天下之事融于一杯茶中，千古风韵便凭一饮而尽晓。中国自古以来似乎都不乏有茶馆存在，茶馆也成了文人雅仕追求“身静”与“心静”的绝佳场所。“茶馆”看似专为饮茶所设，其实不然。逗鸟，下棋，言天下事，研习六艺经传者皆有。及至老舍的话剧《茶馆》，更是将茶馆文化推向了高处。《茶馆》中，人情，世故，最终都随着为自己，为历史送葬的百二十钱，消融在昔日一杯一杯的闲茶中，写入了历史的书简。
直到今天，中国人依旧喜爱饮茶，只是不再局限在茶馆里。中国人把昔时的茶馆设到了自己的心中，“若心中有茶，则处处为馆”。正是基于这种心态，中国人并不在意自己是在何处饮茶消遣——屋檐下，弄堂中，甚至在嘈杂的集市上都能找到淡空周围一切事物的饮茶者。读报，养神，或下棋——这便是他们凭借一杯茶远离尘嚣的方式。
千百年的“文化之茶”，而“艺术之茶”也颇有一番韵味。中国茶有春茶，夏茶，秋茶，冬茶之分，同时亦有香花茶和拌花茶之别，可谓品类之极盛。而茶“泡”与“品”的艺术，更是有诸多的方式与考究，这便是今天所说的茶道。中国民间的泡茶艺术在选茶，取水，备具，佐料，烹茶及奉茶方面都极为讲究，但在饮茶方面却多为清饮，即“冲以沸水，顺乎自然，清饮雅尝，寻求茶固有之味。”这似乎又从另一个方面证明了中国人喜“清净”的传统思想，中国人骨子里透出的淡然的精神境界也便在这样一杯清茶中得以体现。
至于中国的茶叶，任何一个中国人都能信口拈来。碧螺春，铁观音，毛尖，龙井……这些东西早已经深入中国人的心底，中国人认为这便是千百年来中国茶文化的积淀，于是当一盏青烟徐起色正醇香的茶摆在自己面前时，任何人都会有一种油然而生的敬意，但中国人似乎并不愿意将茶提升到品味的高度，而更愿意将茶看做是民族文化的沿袭，更愿意将茶看做是清净与淡然的象征。正是基于这种思想，茶才有了最原始最平实的品茗艺术。
茶自唐时兴起，制作工艺，流程，以及泡茶的艺术，品茗的技巧都不断进行着改进和完善，但茶所代表的人生态度以及个人的精神寄托却浩浩荡荡地延续了千余年。昔日茶馆中文人雅仕托盏吟月的场景，以及茶所代表的优雅与自然，都衬出了茶作为思想与精神寄托的人生艺术。而茶之文化屹立千百年而不倒的原因便是在此了——
中国是茶的故乡，制茶、饮茶已有几千年历史，名品荟萃，主要品种有绿茶、红茶、乌龙茶、花茶、白茶、黄茶。
茶有健身、治疾之药物疗效，又富欣赏情趣，可陶冶情操。品茶、待客是中国个人高雅的娱乐和社交活动，坐茶馆、茶话会则是中国人社会性群体茶艺活动。
中国茶艺在世界享有盛誉，在唐代就传入日本，形成日本茶道。 饮茶始于中国。
茶叶冲以煮沸的清水，顺乎自然，清饮雅尝，寻求茶的固有之味，重在意境，这是茶的中式品茶的特点。同样质量的茶叶，如用水不同、茶具不同或冲泡技术不一，泡出的茶汤会有不同的效果。
我国自古以来就十分讲究茶的冲泡，积累了丰富的经验。泡好茶，要了解各类茶叶的特点，掌握科学的冲泡技术，使茶叶的固有品质能充分地表现出来。
中国人饮茶，注重一个“品”字。“品茶”不但是鉴别茶的优劣，也带有神思遐想和领略饮茶情趣之意。
在百忙之中泡上一壶浓茶，择雅静之处，自斟自饮，可以消除疲劳、涤烦益思、振奋精神，也可以细啜慢饮，达到美的享受，使精神世界升华到高尚的艺术境界。品茶的环境一般由建筑物、园林、摆设、茶具等因素组成。
饮茶要求安静、清新、舒适、干净。中国园林世界闻名，山水风景更是不可胜数。
利用园林或自然山水间，搭设茶室，让人们小憩，意趣盎然。 中国是文明古国，礼仪之邦，很重礼节。
凡来了客人，沏茶、敬茶的礼仪是必不可少的。当有客来访，可争求意见，选用最合来客口味和最佳茶具待客。
以茶敬客时，对茶叶适当拼配也是必要的。主人在陪伴客人饮茶时，要注意客人杯、壶中的茶水残留量，一般用茶杯泡茶，如已喝去一半，就要添加开水，随喝随添，使茶水浓度基本保持前后一致，水温适宜。
在饮茶时也可适当佐以茶食、糖果、菜肴等，达到调节口味和点心之功效。 中国茶文化的形成与发展 中国是茶的故乡，是世界上最早发现茶树、利用茶叶和栽培茶树的国家。
茶树的起源至少已有六七万年的历史。茶被人类发现和利用，大约有四五千年的历史。
茶的利用最初是孕育于野生采集活动之中的。古史传说中认为“神农乃玲珑玉体，能见其肺肝五脏”，理由是，“若非玲珑玉体，尝药一日遇十二毒，何以解之？”又有说“神农尝百草，日遇十二毒，得荼而解之。”
两说虽均不能尽信，但一灵缕微弱的信息却值得注意：“荼”在长久的食用过程中，人们越来注重它的某些疗病的“药”用之性。这反映的是一种洪荒时代的传佚之事。
依照《诗经》等有关文献记录，在史前期，“荼”是泛指诸类苦味野生植物性食物原料的。在食医合一的历史时代，茶类植物油的止渴、清神、消食、除瘴、利便等到药用功能是不难为人们所发现的。
然而，由一般性的药用发展为习常的专用饮料，还必须有某种特别的的因素，即人们实际生活中的某种特定需要。巴蜀地区，向为疾疫多发的“烟瘴”之地。
“番民以茶为生，缺之必病。”（清·周蔼联《竺国游记》卷二）故巴蜀人俗常饮食偏辛辣，积习数千年，至今依然。
正是这种地域自然条件和由此决定的人们的饮食习俗，使得巴蜀人首先“煎茶”服用以除瘴气，解热毒。久服成习，药用之旨逐渐隐没，茶于是成了一种日常饮料。
秦人入巴蜀时，见到的可能就是这种作为日常饮料的饮茶习俗。 茶由药用转化为习常饮料，严格意义的“茶”便随之产生了，其典型标志便是“茶”（cha）音的出现。
郭璞注《尔雅·释木》“槚”云：“树小如栀子，冬生叶，可煮作羹饮。今呼早采者为茶，晚取者为茗，一名荈，蜀人名之苦荼。”
可见，汉时“荼”字已有特指饮料“茶”的读音了，“茶”由“荼”分离出来，并走上了“独立”发展道路。但“茶”字的出现则是伴随茶事的发展和商业活动的日益频繁，直到中唐以后的事，也正符合新符号的产生后于人们的社会生活这样一种文字变化的规律。
中国从何时开始饮茶，众说不一，西汉时已有饮茶之事的正式文献记载，饮茶的起始时间当比这更早一些。茶以文化面貌出现，是在汉魏两晋南北朝时期。
茶文化从广义上讲，分茶的自然科学和茶的人文科学两方面，是指人类社会历史实践过程中所创造的与茶有关的物质财富和精神财富的总和。从狭义上讲，着重于茶的人文科学，主要指茶对精神和社会的功能。
由于茶的自然科学已形成独立的体系，因而，现在常讲的茶文化偏重于人文科学。 ▲三国以前的茶文化启蒙 很多书籍把茶的发现时间定为公元前2737-2697年，其历史可推到三皇五帝。
东汉华佗《食经》中：“苦茶久食，益意思”记录了茶的医学价值。西汉以将茶的产地县命名为“荼陵”，即湖南的茶陵。
到三国魏代《广雅》中已最早记载了饼茶的制法和饮用：荆巴间采叶作饼，叶老者饼成，以米膏出之。茶以物质形式出现而渗透至其他人文科学而形成茶文化。
▲晋代、南北朝茶文化的萌芽 随着文人饮茶之兴起，有关茶的诗词歌赋日渐问世，茶已经脱离作为一般形态的饮食走入文化圈，起着一定的精神、社会作用。两晋南北朝时期，门阀制度业已形成，不仅帝王、贵族聚敛成风，一般官吏乃至士人皆以夸豪斗富为荣，多效膏梁厚味。
中国人视道为体系完整的思想学说，是宇宙、人生的法则、规律 ，所以，中国人不轻易言道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香 道，剑有剑道，链摔跤搏击也有柔道、跆拳道。
在中国饮食、玩乐诸 活动中能升华为“道”的只有茶道。 什么是茶道？ 茶道属于东方文化。
东方文化与西方文化的不同，在于东方文化 往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴 近它、理解它。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏 闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”
唐代刘 贞亮在饮茶十德中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。” 尽管“茶道”这个次从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《 新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。
那么，什么是茶道呢？ 一、日本对茶道的解释 日本人把茶道是位日本文化的结晶，也是日本文化的代表。近几 百年来，在日本致力于茶到时间的人层出不穷，在长期实践的基础 上，近几年才开始有学者给茶道下定义。
1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为 ：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因 素、礼仪因素和修行因素等四个因素。
久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系 ，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教 以及文化的各个方面，其内核是禅。
熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。艺能 使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完 善人格的目的。
人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理 为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是 通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
面对博大精深的茶道文化，如何给茶道下定义，可难为了日本学者。 二、我国学者对茶道的解释 受老子：“道可道，非常道。
名可名，非常名”的思想影响， “茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定 义。直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来。
吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是 一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。” 庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法 教育、道德修养的一种仪式。
庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精 神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚 处世、敬爱为人。” 陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情 、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。
中国茶道 就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以 实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺 一心”。
周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思 ，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实 中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。” 台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。
” 其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事。茶道文化的本身特点 正是老子所说的：“道可道，非常道。
名可名，非常名”同时，佛教 也认为：“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一 个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶 人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。用心灵去 悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”
有的“浮 光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月 ”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷 月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅 ，暗香浮动月黄昏。”
中国茶文化是中国制茶、饮茶的文化。作为开门七件事（柴米油盐酱醋茶）之一，饮茶在古代中国是非常普遍的。中国的茶文化与欧美或日本的茶文化的分别很大。中华茶文化源远流长，博大精深，不但包含物质文化层面，还包含深厚的精神文明层次。唐代茶圣陆羽的茶经在历史上吹响了中华茶文化的号角。从此茶的精神渗透了宫廷和社会，深入中国的诗词、绘画、书法、宗教、医学。几千年来中国不但积累了大量关于茶叶种植、生产的物质文化、更积累了丰富的有关茶的精神文化，这就是中国特有的茶文化，属于文化学范畴。
中国人饮茶，注重一个“品”字。“品茶”不但是鉴别茶的优劣，也带有神思遐想和领略饮茶情趣之意。在百忙之中泡上一壶浓茶，择雅静之处，自斟自饮，可以消除疲劳、涤烦益思、振奋精神，也可以细啜慢饮，达到美的享受，使精神世界升华到高尚的艺术境界。品茶的环境一般由建筑物、园林、摆设、茶具等因素组成。饮茶要求安静、清新、舒适、干净。中国园林世界闻名，山水风景更是不可胜数。利用园林或自然山水间，用木头做亭子、凳子，搭设茶室，给人一种诗情画意。供人们小憩，不由意趣盎然。
中国是文明古国，礼仪之邦，很重礼节。凡来了客人，沏茶、敬茶的礼仪是必不可少的。当有客来访，可征求意见，选用最合来客口味和最佳茶具待客。以茶敬KK体育官网客时，对茶叶适当拼配也是必要的。主人在陪伴客人饮茶时，要注意客人杯、壶中的茶水残留量，一般用茶杯泡茶，如已喝去一半，就要添加开水，随喝随添，使茶水浓度基本保持前后一致，水温适宜。在饮茶时也可适当佐以茶食、糖果、菜肴等，达到调节口味和点心之功效。
中国茶文化的内容主要是茶在中国精神文化中的体现，这比“茶风俗”、“茶道”的范畴深广的多，也是中国茶文化之所以与欧美或日本的茶文化的分别很大的原因。
在英国，茶被视为美容、养颜的饮料，形成了喝早茶、午后茶的时尚习俗，称茶为：“健康之液，灵魂之饮。”在法国人眼里，茶是“最温柔、最浪漫、最富有诗意的饮品。”
在日本，茶不仅被视为是“万病之药”，而且在日本人在长期的饮茶实践中，使饮茶脱离了日常物质生活需要的范围，发展升华为一种优雅的文化艺能——茶道。 在我国，茶被誉为“国饮”。
“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶，”茶通六艺，使我国传统文化艺术的载体。茶被人们视为生活的享受，健康的良药，提神的饮料，友谊的纽带，文明的象征。
在博大精深的中国茶文化中，茶道是核心。茶道包括两个内容：一是备茶品饮之道，即备茶的技艺、规范和品饮方法；二是思想内涵。
即通过饮茶陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的境界。也可以说是在一定社会条件下把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。
这两个基本点，在唐人陆羽 《茶经》中都明显得到体现。 古代众多的茶道专著，尽管年代不同，流派不同，在泡饮技艺上却有一个共同点，即一切外部表现形式都是为反映茶的大自然美，反映茶的“鲜香甘醇”，绝非为表演而表演。
因此中国茶道要求：（一）茶具必须清洗洁净；（二）主张用轻清之水煎茶，有条件时用泉水、江水，甚至用松上雪，梅花蕊上雪化水煎茶；（三）讲求水沸适度。（四）要求使用名贵优质茶具，并规定首先要将茶碗烫热或烤热，以便于茶汤香气充分升扬。
茶道 通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种饮茶艺术。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。
兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境，同时配以情绪等条件，以求“味”和“心”的最高享受。
被称为美学宗教，以和、敬、清、寂为基本精神的日本茶道，则是承唐宋遗风。 茶道法则 茶道要遵循一定的法则。
唐代为克服九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，“三点”为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一；反之，是为“三不点”。
明代为十三宜与七禁忌。“十三宜”为一无事、二佳客、三独坐、四咏诗、五挥翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一会心、十二鉴赏、十三文僮；“七禁忌”为一不如法、二恶具、三主客不韵、四冠裳苛礼、五荤肴杂味、六忙冗、七壁间案头多恶趣。
②斗茶。古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。
斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。其最终目的是品尝，特别是要吸掉茶面上的汤花，最后斗茶者还要品茶汤，做到色、香、味三者俱佳，才算斗茶的最后胜利。
清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。工夫茶讲究品饮工夫。
儒释道三家都与中国的茶文化有甚深的渊源关系，应该说，没有儒释道，茶无以形成文化。儒释道三家在历史上既曾分别地作用于茶文化，又曾综合地融贯地共同作用于茶文化，最终说来，很难讲存在着纯而又纯的哪一家的茶文化，一切都是相对的。
从历史的角度看，道家与茶文化的渊源关系虽是人们谈论最少的，但实质上是最为久远而深刻的。道家的自然观，一直是中国人精神生活及观念的源头。道无所不在，茶道是“自然”大道的一部分。老庄的信徒们欲从自然之道中求得长生不死的“仙道”，茶文化正是在这一点上，与道教发生了原始的结合。玉川子要“乘此清风欲飞去”，借茶力而羽化成仙，陶弘景《杂录》与西汉壶居士《食忌》的记载，都与此相关。《茶经·七之事》引述《神异记》的故事，更表明陆羽本人对道士与茶茗的态度。“自然”的理念导致道家淡泊超逸的心志，它与茶的自然属性极其吻合，这就确立了茶文化虚静恬淡的本性。
从历史和发生学角度固然要追溯到道家，但从发展角度看，茶文化的核心思想则应归之于儒家学说。这一核心即“中和”思想。儒家茶文化首先注重的是“以茶可雅志”的人格思想，他们认为饮茶可自省、可审己，而只有清醒地看待自己，才能正确地对待他人，所以“以茶表敬意”成为“以茶可雅志”的逻辑连续。由此可见儒家茶文化表明了一种人生态度，基本点在从自身做起，落脚点在“利仁”，最终要达到的目的是化民成俗。所以“中和”境界始终贯穿其中。这是一种博大精深的思想体系的体现，其深层根源仍在“修身齐家治国平天下”。
禅佛在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式传播及美学境界的提升诸方面，贡献巨大。没有禅宗，很难说中国能够出现真正意义的“茶文化”。“天下名山僧侣多”，“自古高山出好茶”，历史上许多名茶出自禅林寺院，而禅宗之于一系列茶礼、茶宴等茶文化形式的建立，具有高超的审美趣味，它对中国茶文化的持续的推波助澜，直接造成了中国茶文化的兴盛，尤其值得大书一笔的是禅宗对茶文化流传国外特别是日本，有不可磨灭的卓著功勋。可以说，品茗的重要性对于禅佛，远远超过儒、道二家。而“吃茶去”这一禅林法语所暗藏的丰富禅机，“茶禅一味”的哲理概括所浓缩的深刻涵义，都成为茶文化发展史上的思想精蕴。
真正说来，中国茶文化的千姿百态与其盛大气象，是由三教合一的文化所造成的，从而体现出“大道”的中国精神。道德境界、艺术境界、人生境界是儒释道共同形成的中华茶文化极为独特的景观。儒释道三家相激相荡，相摄相融，精彩纷呈，于是有了文人茶道，文人茶道在文化气质上显得更为清高、更为闲雅，更有艺术品位。正是在儒释道共建的一个思想及活动的磁场中，文人们弘扬了茶道艺术，他们更多地以茶道启发灵感，静悟生命，提升境界，充分体现了对茶道精神的深切把握。
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