日本茶道从中国传播过去，而这个传播途径一般认为是通过佛教人士传播的。茶道的发展也和他们有着千丝万缕的关系。下面是我精心为你整理的日本茶道的历史，一起来看看。

　　日本茶道历史上半部分，讲清了茶是如何被传入日本，又如何开始变得有日本味的。但为什么茶道对于奠定日本文化道德观、审美观、价值观等等具有重大影响呢?来，喝口茶休息一下，茶道发展的高潮要从日本战国时代一些你一定知道名人说起。

　　前面说的茶道，主要还是遵循着中国传来的礼法，而开始成为富有日本精神的日本茶道，则要从茶道“开山始祖”村田珠光说起。

　　村田珠光曾经是一名奈良名寺的僧侣，也是一名茶人，他的茶道称之为草庵茶。为了更贴近日本人的风土，珠光创建了像是一般乡间农家风格的有别于书院茶的茶室模式，质朴简素但是对于民众而言却是相当有亲切感的茶室，这种茶室风格后来被称为草庵。这时茶道已经从贵族文化逐渐与平民生活融合，更注重精神的茶道。

　　珠光扮演了开创者的角色。他喜爱幽静、朴质、古拙的“侘“的气氛，所有他的茶道也称之为“侘茶”、虽然不知道这与他学习佛法与禅理是否有直接关联，但曾有此一说，身有为僧侣的珠光是为了改革茶道而学习佛法的。另一个更广为人知的故事是，珠光曾在大德寺与名僧一休宗纯(大家可能更熟悉的是那个机智的一休和尚吧)学习禅并受到他的启发，更接受了一休和尚授予的证明其已经开悟的圆悟禅师的墨迹。那珠光到底悟到了什么呢?他原来发型了原来“禅理也在茶道中”

　　茶道中有禅理?好像很玄吧?其实珠光主张茶道也该像日常生活道理一样：客人来了，需要诚心准备一服茶，而客人也要真心的感谢，是自然而然就该如此的事，没有多余的思考与心机，而不是刻意地去追求其他什么。所以，珠光以崇尚人心来制定茶道程序的作法，更重视精神层面的意义。珠光对茶道的改变，还包括了“人身平等”的概念。茶道可说是透过茶，将人心连在一起的一种方式。在茶室中，主客平等，相互尊重。因为不管是谁都是佛祖面前的众生。彼此平等，怀着相互感激的心，接受彼此的真心。因此珠光将茶室标准规定作四贴半，在小空间中，人们彼此促膝交流。这样小坪数的草庵，也称作“数寄屋”。

　　珠光还将圆悟禅师的墨迹挂在茶室中最重要的位置“床之间”到访的客人需要对其行礼。以往茶室多半放的是佛像或是中国来的花鸟或是山水画作。唐物虽然珍贵，但在珠光之后，有德禅师的墨迹也开始被使用在茶室中的挂轴上。

　　珠光领悟出茶道中也有禅理存在，提出了“禅茶一味”的观念，他的弟子们或多或少也都学习参禅，禅意与精神在茶道中越来越重要。关于草庵茶还有一种说法，(山东文化时代的“同仁斋”是依照珠光的建议建立的)当时珠光向整理“东山御物”的天才艺术家能阿弥学习中国器物的鉴赏与插花，受到能阿弥的赏识而被推荐称为足利义政的茶道师范。

　　在这一时期，珠光将茶道的风格从形式化转为精神化，也将古拙、质朴与幽静的“侘寂”精神带入茶道中。他制定了以人为本的茶道程序，为日本茶道奠定了基础，可以说他就是茶道的开山始祖!而到了室町时代的晚期，有文书记载，当时已有流动性的摊贩在人潮聚集的街边或者庙前就地提供茶饮，因为价格便宜，号称“一服一钱”。可见当时饮茶文化已经普及于民间大众。

　　现在在日本体验茶道，除了观赏装饰挂轴的床之间与美丽的和果子，整体气氛的沉谧与放松所带给人的精神享受，应该是许多人对茶道之美的共同感受。

　　原来，日本许多文化都还是建筑在中国文化的基础上，但自平安时代起，假名的使用逐渐兴起，日式美学由文学开始自成一格，在属于日本纯粹的精神文化上，如同中国有诗词歌赋，日本则有和歌。和歌源于奈良时代，随着时间演变，“短歌”的和歌形式逐渐成为主流。和歌的创造称之为“歌道”，而创作和歌的人则是歌人。和歌早在奈良时代便存在于日本文学之中，而武野绍鸥除了是一个茶道的名人外，也是一位歌人。若一首和歌的上下句由不同歌人创作，则称为“连歌”。在和歌中，歌人咏了许多日本人的情怀，在寄物欲情的文词中，展现了日本文化中独有的细致与美感，包含了对自然的歌咏，对“侘”和“寂”的文字呈现等。

　　武野绍鸥对美的意识显现不仅表现在和歌中，也表现在他开始选择用日本自产的器物做为茶具。他也从生活中寻找素材，制作茶具。至此，日本茶道由物质转为精神性的概念更趋明确。

　　武野绍鸥将和歌里的侘寂精神带入茶道后，使得珠光传下的草庵茶的精神层面与日本文学有了更深的交集。他的弟子千利休，传承了侘茶的精神，更以独特的美感和茶道精神制订了许多茶道的规则、茶道精神的核心概念、茶具的选用标准规则等等，后人尊称他为“茶圣”。

　　还记得珠光所创的草庵茶与数寄屋吧!草庵茶所带给人的氛围，那种质朴、简约中突显出来的美感也就是“侘”。那并不是说粗糙与不完美是美丽的，而是在不精致的情况下，突显出本质的美。更进一步透过不同的搭配将美好以些许的不完美衬托出来。

　　太抽象吗?简单来说，就是把很美丽的画，用简单的画框来搭配，来突显出画作的美，同时也不会使整个画面成为美的相争，而使人感觉画作更美。

　　茶圣的事迹与逸说，自是不胜枚举，此处先暂且按下不说。但传承珠光侘茶的千利休，先后担任过织田信长与丰臣秀吉的茶头，凭借着独有的美感修养与茶道智慧，成为丰臣秀吉在推广茶道与政治谋略上的重要人物。当时的千利休虽深得丰臣秀吉的喜爱，但其崇尚质朴的“侘茶”却与丰臣秀吉喜好奢华排场的性格相差甚远。在这样的歧异下，两人的理念越来越背道而驰，在几次冲撞摩擦下，两人关系日渐恶化，为日后千利休受命切腹埋下了种子。 虽然千利休就这样死去了，但他在世时对于茶道的贡献却影响了现在日本文化的许多方面。他将珠光原本制订的数寄屋与茶室的建立、茶具的制作、茶花的选用、茶室外庭园的布置、茶室内的挂轴使用与鉴赏等，更进一步的贯彻。当时一般人的价值观仍是以“唐物(由中国或朝鲜传入日本国内的茶道具器皿)”为贵。据说千利休被认为拥有当时第一的美感，他不落入“中国或朝鲜传来的唐物才是珍贵”的窠臼中，以简朴为宗旨，完成了重视“侘”精神的“侘茶”。他发掘了许多原不被作为茶道使用的物品来做茶道具。例如他将原来用作装种子的“种壶”配上大小相合的涂盖(水指上的漆器盖子)来作为水指(盛装冷水的茶道具)。或是从日本国产的茶道具(称之为和物)中挑选出合乎自己眼光的物品来收藏，并以这些“和物”来举行茶事、茶会。为了找到后来的乐茶碗。从此开始，他发掘了许多日本国产制品来做为茶道具，影响了当时许多工艺的发展。可以说，千利休认同的器物，在当时便是公认的美。

　　在此之外，千利休既重视茶道里的禅与侘，同时也重视以人为本的“和”的精神。对于千利休来说，茶道只是尽心准备一服美味的茶：

　　“茶道的精髓就在于煮水、点茶并享用美味的茶汤，此外并无其他”在《利休百首》中也有这样的和歌，表达了千利休对茶道的感受与想法。而美味的茶的标准为何?就是令品尝的人感到心满意足。

　　时至今日，千利休所尊崇的“侘”的美学，深入影响绘画、庭园、建筑、陶器、诗歌、工艺等领域。而日本茶道将吸收的中国茶文化进行内化后有了下列几项特质：崇尚自然、重视礼节、善于应用、精益求精，它们在众人的传承整合后，淬炼成今日的茶道。正如冈仓天心在《茶之书》中所说：”我们(日本人)的风俗、习惯、衣食住行、瓷器、漆器、绘画，乃至我们的文字，全部蒙受了茶道的影响。”

　　千利休在安土桃山时代的活跃，为茶道的发展开启了辉煌的一页。但并不是每个茶人都能如千利休一般得到如此崇高的地位。在这个时期，茶道的学习者有许多是各领地的大名(泛指拥有许多部下与家臣的有权武将)与武士。其中千利休有七名各自有所成就的弟子，一般被称之为“利休七哲”，多为当时的大名。当千利休接受丰臣秀吉赐死后，弟子细川三斋(后称三斋流)继承千利休的精神，而古田织部(后称织部流)在茶道中加入自己的创意，继续发展茶道。他创造出许多独到的茶具(如知名的织部烧)、茶室或是露地(茶室外的茶庭)的改造。“利休七哲”多为战国时代的大名，由此发展下去的茶道称为“大名茶道”。

　　而大名茶道中“远洲流的小堀远州曾经是古田织部的弟子，同时也是一名杰出的建筑家与造园家。现在京都的赏樱名地桂离宫与大德寺便是他的著名作品。另外还有“石州流”的片桐石州，他继小崛远州后称为德川四代将军家纲的茶道师傅，也与千利休一样，重视淡泊闲静的茶道精神。

　　千利休过世后，千家子孙为躲避丰臣秀吉的追杀而逃往外地，千利休的继子少庵在逃亡后被获准回到京都继承千家。但因不想与父亲一样过着伴君如伴虎的日子，决定绝不出仕，并很早就将千家交与儿子千宗旦，自己只担任辅佐角色。千宗旦自小受千利休的喜爱，同样崇尚“侘茶”的精神，喜爱淡泊的生活。千宗旦也拒绝担任将军或大名茶道老师，因甘于过不富裕且平淡的生活，因而又有“乞食宗旦”的别名。这里的乞食可不是因为他曾经有过乞讨之事，而是表示生活极度简朴。因为他后来成为僧侣并寄宿于大德寺修行，将许多佛教中的禅思融入茶道中，使“禅茶一味”进一步发展。

　　其子孙依照各自的志向，次男与祖父、父亲不同，成为大名四国高松藩松平家的茶道头，但后来辞官回京，在武者小路一带落脚，并盖了一茶室“官休庵”，后称“武者小路官休庵”。

　　宗旦将千利休传下来的“不审庵”传给三子宗左后，就是今日的表千家。而千宗旦在自己设立的今日庵，传承至今日，就是里千家。不审庵、今日庵和官修庵统称三千家。千利休的许多其他优秀弟子也继承了他的茶道，各自在不同的地方成长起来。到了江户时代，德川将军崇尚朱子学与儒学，将日本从战争时代带入到民生富裕的江户时代，此时许多茶道名人与茶人纷纷开始向富裕起来的商人与民众传授茶道。至此，茶道进入了新的一页，朝民间普及。但当时因为许多人跟随者德川家搬迁到了江户(现在东京一带)，一些学习过茶道的人也开始在那里授课。为了维持教学的正确与正统性，便开始了“家元”制度。在一些其他日本传统技能的门派中，也都可见“家元”这个角色。简单来说，家元等同于一个掌门人的位置，而且是属于世袭制的。一个流派的教学内容、方向、发展等等都是由家元来做领导的，避免了不挣钱与不正统的教学。而学习者希望教授茶道的话，也必须修习至一定程度，并获得允许资格，方可在外教学。也许有人对这种制度有所微词，但是家元制度的订立，却为后来希望学习的人保留了一个正规的学习渠道，同时也保证了教学的质量。

　　在明治维新后茶会与茶室多是实业家茶道爱好者所喜爱举办的。明治时代之前，女子至多只是接受茶道教育。但明治时代之后，首度在教育课程中设立了点茶课程。到了明治二十年，各地的女纸学校也纷纷开始设立点茶课程，从此之后，茶道开始被认为是女纸必备的教养课程。其中里千家的第十一代家元玄玄斋的长女到女子学校亲授茶道课程，将茶道的礼节与待人处事的心性，亲身传递。茶道到了现在，便不再像战国或江户时代那样是以男人为主的修习了。到了明治时代，有感于日渐西化的社会，在日本主办万国博览会时，里千家第十一代家元玄玄斋创立的“立礼”，便是符合西化的桌椅式点前，让不习惯跪坐的外国人也可以欣赏并体验茶道的美好之处。

　　日本茶道的起源可以追溯到十六世纪，但茶叶的传入则是由遣唐使来完成的。日本古代没有原生茶树，也没有喝茶的习惯。自从奈良时代的遣唐使们把茶叶带回日本之后，茶这种饮料就在日本生根发芽了。相传在800多年前的中国宋代，日本的荣西禅师两次来到浙江，将中国的饮茶文化带到了日本，从而发展形成了日本茶道。与中国的茶文化历史相比，日本茶道的历史算不上悠久。

　　日本茶道学界一般认为日本的茶最早是由传教大师最澄和尚于9世纪初由中国带入日本，后传说其将带回的茶种子种植于近江坂本的日吉神社，从而形成了后来的日吉茶园。据日本著名史书《类聚国史》记载，弘仁六年(815年)四月，嵯峨天皇巡幸近江国滋贺韩崎时曾接受了永忠和尚进奉的煎茶，茶这才开始见于日本正史。其后的三百余年间饮茶却从昙花一现之后又在日本悄然泯灭了。直到1191年荣西和尚从中国学成回国时再次将茶种子带回日本，并且种植于筑前国背振山，1207年明惠上人受荣西和尚所赠之茶种子，又将其种植在(木母)尾高山寺内，饮场习俗才逐渐在僧人中间流行开来。1214 年，将军源实朝因醉酒引起头痛，久治不愈，最后喝了荣西和尚进献的茶后才摆脱了病痛。荣西和尚还向将军进献了自己所著的《吃茶养生记》一书，借机宣扬茶德和饮茶的好处，从此茶在士大夫及武士阶层普及。 日本茶道产生之前的日本茶文化称为日本茶道前史。而真正意义上的日本茶道产生是直到15世纪末，16世纪初叶才由村田珠光、千利休等人完成的。村田珠光既是一位僧人，也是给日本茶道注入思想的第一人，因此被称为日本茶道的始祖。其后的武野绍鸥、千利休等人又逐步制定了更为详细、系统的规范。KK体育APP下载千利休被奉为茶道的集大成者。

　　中国的茶文化来自平民大众的日常习俗，而日本则恰恰相反，饮茶文化走的是自上而下的道路，就如同明治年间的资本主义改革。茶在刚刚传到日本的时候完全属于奢侈品，只有皇族、贵族和少数高级僧侣才可以享受，茶道被当作一种高雅的先进文化而局限在皇室的周围，内容与形式都极力模仿大唐。自镰仓时代开始，在思想上受到《吃茶养生记》的影响，将茶尊奉为灵丹妙药的情况越来越普遍。而茶叶种植的高速发展也为茶走入平民家创造了有利条件，这段时间，饮茶活动以寺院为中心开始逐渐普及到民间。

　　日本茶道（chanoyu或chado）是一个涉及非常特别的地方，程序和设备饮用绿茶的文化传统。起源于中国佛教僧侣帮助他们冥想的习惯，在日本和东亚其他地区喝茶成为一种精致的活动，以至于从公元 13 世纪开始，贵族们将其作为展示文化的手段。特别设计的房间、园林和精美的瓷器都成为仪式的重要组成部分，喝茶成为一种艺术形式。

　　饮茶始于中国，它的发现是记入印度圣人达摩（又名达磨），禅宗的创始人佛教。从公元前 2 世纪开始，佛教僧侣开始在冥想时喝茶来养活自己，并防止睡眠。然而，直到唐朝（公元 618-907 年），饮茶才传到贵族，唯一能买得起如此昂贵饮料的人。从中国开始，这种习惯通过商人、外交官和来访的僧侣与其他思想一起传播，最终在公元 8 世纪到达日本，从公元 13 世纪开始演变为一种完整的文化体验。

　　在日语中，茶道被称为chanoyu，意思是“茶的热水”，或chado或sado，意思是“茶道”，茶在日语中是cha。“仪式”这个词在英语中的翻译很糟糕，因为它暗示了某种形式，而茶行家希望避免这种形式。事实上，至少在最初，世俗的茶会与佛教寺院的平静开端相去甚远，而且往往是相当吵闹的事情，猜猜喝的是什么茶的游戏是一种流行元素。当公元 15 世纪的幕府将军足利吉政（公元 1449-1473 年在位）使整件事变得更加清醒和柔和时，这一切都发生了变化。

　　这种趋势一直持续到今天 - 茶道已成为谨慎展示所涉及程序复杂知识的终极场所，也是展示自己对仪式中涉及的瓷器和其他装饰物的鉴赏力的时刻。它还为敏感话题的离散对话提供了优雅的环境。整个体验旨在包含一种精神元素，为参与者带来平静和更新的共享时刻。正如日本古语所说，cha-Zen ichimi或“禅与茶同味”。

　　茶道演变过程中最有影响力的人物之一是公元 16 世纪的僧侣和茶大师千利休（公元 1522-1591 年）。Rikyu 使整个事情变得更加优雅，缩小了茶室的大小以使其更加私密，并添加了诸如完美布置的鲜花等现在必不可少的附加元素。利休是中世纪日本茶艺大师的典型代表，他们担任统治者的重要顾问——不仅在礼仪方面而且在政治方面——并且经常担任官方大使、外交官和谈判代表。统治者和军阀将茶道用于自己的政治交锋，并赠予宠爱的部下，赠送精美的中国瓷器和韩国瓷器茶碗等无价之宝。

　　到了公元 17 世纪，茶道变得如此流行，以至于每个人都参与其中，而不仅仅是上层阶级。仪式现已在日本文化中牢固确立，并体现了日本日常生活的四种基本品质，正如历史学家 WE Deal 在此总结的那样：

　　中世纪茶道的第一个也是最重要的元素是在家中进行茶道的专用空间。这是茶室或茶室，也被称为sukiya或“不完美之屋”，暗指该结构原始的简单建筑和基本材料。这些用竹子或茅草制成的屋顶、未经加工的木柱和土墙的质朴建筑与主要住宅分开；整个仪式之所以成为贵族的专属消遣之一，是因为只有他们才能负担得起这样的地方。通过拥有一个专门的房间，喝茶的人可以更轻松地将自己从日常事务中抽离出来。

　　一间茶馆并不大，大概只有三平方米，几乎空无一人。可能在一个单独的房间里有一个厕所，光线从窗户和纸屏风射进来。地板由榻榻米垫组成。一个人通过一扇只有 90 厘米（3 英尺）高的小门进入，需要弯腰，因此就茶道而言，所有进入的人都是平等的。在进入之前，必须在为此目的提供的石盆（chozu-bachi）中洗手。另一个典型的特征是一个石头，独立的灯笼，也在外面。

　　中世纪极简主义茶室/房子的内部将在私人住宅中复制到今天。在里面，一个人可能有鲜花，（）这些将根据日本插花中盛行的美学原则展示，这本身就是一种艺术形式，被称为花道。花或草是根据季节选择的，并放置在由青铜、铜、瓷或竹制成的花瓶（hanaire）中。丝绸上也应该有一幅画（jiku）幛。同样，选择合适的主题将反映茶主对风景或书法的青睐的鉴赏力。最后一点可能是香罐。所有这些装饰元素一起应该提供一个和谐和平静的氛围。

　　为茶室提供正确的视野对于实现理想的宁静氛围有很大帮助。首选的全景是精心照料的景观花园。另一种类型是禅宗岩石花园，它是一个超极简主义的干燥景观花园 ( karesansui )，仅由一尘不染的沙子或砾石和一些精选的石头组成。最后，第三种类型的花园不是为了观赏而设计的，而是为了让客人在前往中世纪茶馆的路上平静下来（或者对于那些有户外空间的人来说是现代的）。这个小花园或cha-niwa，通常有一个踏脚石路径（tobi-ishi) 从主屋引出。所需的绿色植物是常绿植物而不是花朵，然后是苔藓或脚下柔软的草，以在仪式开始之前开始平静的效果。

　　花园和茶室可能很难获得和维护，但简单地将所有喝茶所需的正确工具放在一起，无论是当时还是现在都不是一件容易的事。在中世纪的日本，茶的制作方法通常是将叶子捣碎，然后用甜菜（一种来自葡萄的甜味剂）或生姜制成一个球，然后将其放在热水中冲泡，热水通常在铁壶中用木炭煮沸。茶浓、绿、苦，但可以通过为饮用者提供小糖果来达到口味平衡。今天用的绿茶是抹茶并且是最高质量的。叶子通常是干燥的，磨成非常细的粉末，然后洒在热水中。然而，随着专业茶学校的开设，每个学校都有自己喜欢的方法，许多人今天仍然遵循这些方法，因此准备的比例和方法各不相同。大多数饮酒者都同意的一件事是主人应该自己泡茶，有助于营造更亲密的氛围。

　　茶道中使用的所有设备都应该是最高质量的。不仅是精美的瓷器，甚至是古董收藏家的作品，过去和现在都被用于饮用茶的器皿或茶碗。人们可能会使用精美的漆器或雕刻精美的竹器或制作精美的金属水壶——所有这些细节都会被客人注意到。对象应该是美丽的，但也应该是简单的，从而表现出日本重要的侘寂美学原则。另一个值得培养的品质是sabi，即在备受喜爱和使用良好的物品中看到的褪色美感，这些物品获得了只有时间才能赋予的独特光泽。

　　便携式火盆( furo ) - 用于较小的水壶以及在没有火的情况下，例如在夏季。火盆可以由任何东西制成，可以放在地板上的特殊铁瓦上，即式河原。

　　水壶（kama） - 仅用于烧水，本身不接受任何茶水。铁是最常见的材料，虽然有些是用金或银制成的。除了遵循已经提到的美学原则之外，形状并不是特别重要。

　　为水壶盖和水勺（futaoki）休息- 有多种形式，但通常是一个简单的竹席。

　　Tea Caddy ( chaire / natsume ) - 有两种类型的球童；一种用于浓茶或浓茶（chaire），通常保存在小丝绸袋（shifuku）中，另一种用于淡茶或较淡的茶（夏目）。带有象牙盖的瓷器是最受欢迎的材料。

　　茶碗（茶碗） - 有各种形状、大小、装饰和材料，这些展示了主人的个人品味，但可能反映了季节或客人的喜好，甚至主人希望达到的正式程度。

　　如上所述，在设置和用具方面一切都正确之后，人们必须做所有这一切导致的事情：泡茶。主人的确切动作至关重要，但取决于您喜欢哪一所茶道学校。重要的是只做最少的动作，动作要精确、优雅、克制。此外，在实际准备茶时应该保持沉默。所有必要的设备应该已经摆在客人面前，只有水壶隐藏在他们的视线之外。茶壶和竹勺先用布擦干净。准备好后，将热水倒入茶碗中，但仅足以加热它们。然后将茶粉加入碗中，然后倒入热水，搅拌混合物制成泡沫饮料。茶应该小口喝。当每个人都完成后，工具和碗被清洗并从视线中移开，只留下水壶在希望现在非常满意的客人面前。最后，一些更精致的工具可能会被退回，以便客人讨论他们对它们的欣赏。

　　日本茶道不仅要求有幽雅自然的环境，而且规定有一整套煮茶、泡茶、品茶的程序。那么日本茶道的流派有哪些呢?下面是我精心为你整理的日本茶道的流派，一起来看看。

　　现今日本比较著名的茶道流派大多和千利休有着深厚的关系，其中以里千家最为有名，势力也最大。自千利休在秀吉的命令下剖腹自杀之后，千家流派便趋于消沉。直到千利休之孙千宗旦时期才再度兴旺起来，因此千宗旦被称为千家中兴之祖。到了千宗旦的晚年，他隐居之后，千家流派便开始分裂，最终分裂成三大流派，这就是三千家的由来。下面简单的介绍几个流派：

　　表千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的第三子江岭宗左。其总堂茶室就是不审庵。表千家为贵族阶级服务，他们继承了千利休传下的茶室和茶庭，保持了正统闲寂茶的风格。

　　里千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的小儿子仙叟宗室。里千家实行平民化，他们继承了千宗旦的隐居所今日庵。由于今日庵位于不审庵的内侧，所以不审庵被称为表千家，而今日庵则称为里千家。

　　武者小路千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的二儿子一翁宗守。其总堂茶室号称官休庵，该流派是三千家中最小的一派，以宗守的住地武者小路而命名。

　　薮内流派：始祖为薮内俭仲。当年薮内俭仲曾和千利休一道师事于武野绍鸥。该流派的座右铭为正直清净、礼和质朴。擅长于书院茶和小茶室茶。

　　据日本文献《奥仪抄》记载，日本天平元年(唐玄宗开元十七年，公元729年)四月，朝廷召集百僧到禁廷讲《大般若经》时，曾有赐茶之事，则日本人饮茶始于奈良时代(公元710-794)初期。

　　据《日吉神道密记》记载，公元805年，从中国留学归来的最澄带回了茶籽，种在了日吉神社的旁边，成为日本最古老的茶园。至今在京都比睿山的东麓还立有《日吉茶园之碑》，其周围仍生长着一些茶树。

　　与传教大师最澄从中国同船回国的弘法大师空海，在日本弘仁五年(公元814)闰七月二十八日上献《梵字悉昙子母并释义》等书所撰的《空海奉献表》中，有“茶汤坐来”等字样。

　　《日本后记》弘仁六年(公元815)夏四月癸卯记事中，记有嵯峨天皇巡幸近江国，过崇福寺，大僧都永忠亲自煎茶供奉的事。永忠在宝龟初(公元770年左右)入唐，到延历二十四年(公元805年)才回国的，在中国生活了三十多年。嵯峨天皇又令在畿内、近江、丹波、播磨各国种植茶树，每年都要上贡。《拾芥抄》中更近一步说，在当时的首都，一条、正亲町、猪熊和大宫的万一町等地也设有官营的茶园，种植茶树以供朝廷之用。

　　日本当时是如何饮茶的?从与永忠同时代的几部汉诗集中可以发现，日本当时的饮茶法与中国唐代流行的饼茶煎饮法完全一样。《经国集》有一首题为《和出云巨太守茶歌》描写了将茶饼放在火上炙烤干燥(独对金炉炙令燥)，然后碾成末，汲取清流，点燃兽炭(兽炭须臾炎气盛)，待水沸腾起来(盆浮沸浪花)，加入茶末，放点吴盐，味道就更美了(吴盐和味味更美)。煎好的茶，芳香四溢(煎罢余香处处薰)。这是典型的饼茶煎饮法。

　　这一时期的茶文化，是以嵯峨天皇、永忠、最澄、空海为主体，以弘仁年间(公元810-824)为中心而展开的，这一段时间构成了日本古代茶文化的黄金时代，学术界称之为“弘仁茶风”。嵯峨天皇爱好文学，特别崇尚唐朝的文化。在其影响下，弘仁年间成为唐文化盛行的时代，茶文化时其中最高雅的文化。嵯峨天皇经常与空海在一起饮茶，他们之间留下了许多茶诗，如《与海公饮茶送归山》。嵯峨天皇也有茶诗送最澄，如《答澄公奉献诗》等。

　　弘仁茶风随嵯峨天皇的退位而衰退，特别诗由于宇多天皇在宽平六年(894)，永久停止谴唐使的派遣，加上僧界领袖天台座主良源禁止在六月和十一月的法会中调钵煎茶，于是中日茶文化交流一度中断。但在十世纪初的《延喜式》中，有献濑户烧、备前烧和长门烧茶碗等事的记载，这说明饮茶的风气开始在日本流传。

　　总之，奈良、平安时期，日本接受、输入中国的茶文化，开始了本国茶文化的发展。饮茶首先在宫廷贵族、僧侣和上层社会中传播并流行，也开始种茶、制茶、在饮茶方法上则仿效唐代的煎茶法。日本虽于九世纪初形成“弘仁茶风”，但以后一度衰退。日本平安时代的茶文化，无论从形式上还是精神上，可以说是完全照搬《茶经》。

　　镰仓时代(公元1192—1333年)初期，处于历史转折点的划时代人物荣西撰写了日本第一部茶书——《吃茶养生记》。荣西两度入宋，第二次入宋，在宋四年零四个月，1191年回国。荣西得禅宗临济宗黄龙派单传心印，他不仅潜心钻研禅学，而且亲身体验了宋朝的饮茶文化及其功效。荣西回国时，在他登陆的第一站——九州平户岛上的富春院，撒下茶籽。荣西在九州的背振山也种了茶，不久繁衍了一山，出现了名为“石上苑”的茶园。他还在九州的圣福寺种了茶。荣西还送给京都拇尾高山寺明惠上人5粒茶籽，明惠将其种植在寺旁。那里的自然条件十分有利于茶的生长，所产茶的味道纯正，由此被后人珍重，人们将拇尾高山茶称作“本茶”，将这之外的茶称为“非茶”。

　　荣西回国的第二年，日本第一个幕府政权——镰仓幕府成立。掌握最高权力的不再是天皇，而是武士集团首领——源氏。政治的中心，也由京都转移到镰仓。建保二年(公元1214年)，幕府将军源实朝醉酒，荣西为之献茶一盏，并另献一本誉茶德之书《吃茶养生记》。《吃茶养生记》分上下两卷，用汉文写成，开篇便写道：“茶也，末代养生之仙药，人伦延龄之妙术也”。荣西根据自己在中国的体验和见闻，记叙了当时的末茶点饮法。由于此书的问世，日本的饮茶文化不断普及扩大，导致三百年后日本茶道的成立。荣西既是日本的禅宗之祖，也是日本的“茶祖”。自荣西渡宋回国再次输入中国茶、茶具和点茶法，茶又风靡了僧界、贵族、武士阶级而及于平民。茶园不断扩充，名产地不断增加。

　　荣西之后，日本茶文化的普及分为两大系统，一是禅宗系流，一是律宗系流。禅宗系统包括荣西及其后的拇尾高山寺的明惠上人，律宗系统则有西大寺的叡尊、极乐寺的忍性。饮茶活动以寺院位中心，并且是由寺院普及到民间，这是镰仓时代茶文化的主流。

　　日本文永四年(公元1267年)，筑前崇福寺开山者南浦绍明禅师，自宋归国，获赠径山寺茶道具“台子”(茶具架)一式并茶典七部。“台子”后传入大德寺，梦窗疏石国师率先在茶事中使用了台子，开点茶礼仪之先河。此后，台子茶式在日本普及起来。

　　镰仓时代末期，上层武家社会的新趣味、新娱乐“斗茶”开始流行，通过品茶区分茶的产地的斗茶会后来成为室町茶的主流。

　　室町时代(公元1333—1573，受宋元点茶道的影响，模仿宋朝的“斗茶”，出现具有游艺性的斗茶热潮。特别是在室町时代前期，豪华的“斗茶”成为日本茶文化的主流。但是，与宋代文人们高雅的斗茶不同，日本斗茶的主角是武士阶层，斗茶是扩大交际、炫耀从中国进口货物、大吃大喝的聚会。到了室町时代的中后期，斗茶内容是更复杂、奖品种类也更多，据记载有茶碗、陶器、扇子、砚台、檀香、蜡烛、鸟器、刀、钱等。比起中国宋代的斗茶来，室町时代的斗茶更富有游艺性，这是由日本文化具有游艺性的的特点决定的。摆弄进口货，模仿宋朝人饮茶，是一件风雅之事。当然，在室町时代的斗茶会里，也有一些高雅的茶会。室町时代的斗茶经过形成、鼎盛之后，逐渐向高级化发展，为东山时代的书院茶准备了条件。

　　公元1396年，38岁的室町幕府第三代将军足利义满让位于儿子义持。次年，他在在京都的北边兴建了金阁寺。以此为中心，展开了“北山文化”。在他的指令、支持下，小笠原长秀、今川氏赖、伊势满忠协主持完成了武家礼法的古典着述《三义一统大双纸》，这一武家礼法是后来日本茶道礼法的基础，而观阿弥、世阿弥父子草创了能乐。公元1489年，室町幕府第八代将军足利义政隐居京都的东山，在此修建了银阁寺，以此为中心，展开了东山文化。东山文化是继北山文化之后室町文化的又一个繁荣期，是日本中世文化的代表。由娱乐型的斗茶会发展为宗教性的茶道，是在东山时代初步形成的。在第八代将军足利义政建造的东山殿建筑群中，除代表性的银阁寺外，还有一个着名的同仁斋。同仁斋的地面是用塌塌米铺满的，一共用了四张半。这个四张半塌塌米的面积，成为后来日本茶室的标准面积。全室塌塌米的建筑设计，为日本茶道的茶礼形成起了决定性的作用。日本把这种建筑设计称作“书院式建筑”，把在这样的“书院式建筑”里进行的茶文化活动称作“书院茶”。书院茶是在书院式建筑里进行、主客都跪坐，主人在客人前庄重地为客人点茶的茶会。没有品茶比赛的内容，也没有奖品，茶室里绝对安静，主客问茶简明扼要，一扫室町斗茶的杂乱、拜物的风气。日本茶道的点茶程序在“书院茶”时代基本确定下来。书院式建筑的产生使进口的唐宋艺术品与日本式房室融合在一起，并且使立式的禅院茶礼变成了纯日本式的跪坐茶礼。书院茶将外来的中国文化与日本文化结合在一起，在日本茶道史上占有重要的地位。

　　在以东山文化为中心的室町书院茶文化里，起主导作用的是足利义政的文化侍从能阿弥(1397—1471年)，他是一位杰出的艺术家，通晓书、画、茶。 在能阿弥的指导下，当时所进行的点茶法是一种“极真台子”的茶法。点茶时要穿武士的礼服——狩衣，点茶用具放在极真台子上面，茶具的位置、拿发，动作的顺序，移动的路线，进出茶室的步数都有严格的规定，现行的日本茶道的点茶程序基本上在那时就已经形成了。能阿弥不愧是室町时代的一位划时代的大艺术家，他一生侍奉将军义教、义胜、义政三代，一扫斗茶会的奢靡嘈杂，创造了“书院饰”“台子饰”的新茶风，对茶道的形成有重大影响。他推荐村田珠光作足利义政的茶道老师，使得后者得以有机会接触“东山名物”等高水准的艺术品，达成了民间茶风与贵族文化接触的契机，使日本茶道正式成立之前的书院贵族茶和奈良的庶民茶得到了融会、交流，为村田珠光成为日本茶道的开山之祖提供了前提。如果说村田珠光是日本茶道的鼻祖，那么能阿弥就是日本茶道的先驱。

　　应永二十四年(1417年)六月五日，一种由一般百姓主办参加“云脚茶会”诞生，云脚茶会使用粗茶、伴随酒宴活动，是日本民间茶活动的肇始。云脚茶会自由、开放、轻松、愉快，受到欢迎，在室町时代后期，逐渐取代了烦琐的斗茶会。

　　在饮茶文化大众化的潮流中，奈良的“淋汗茶”引人注目。文明元年(1469年)五月二十三日，奈良兴福寺信徒古市播磨澄胤在其馆邸举办大型“淋汗茶会”，邀请安位寺经觉大僧正为首席客人。淋汗茶会是云脚茶会的典型，古市播磨本人后来成为珠光的高徒。淋汗茶的茶室建筑采用了草庵风格，这种古朴的乡村建筑风格，成为后来日本茶室的风格。

　　日本茶道的鼻祖村田珠光(1423—1502)，珠光11岁时进了属于净土宗的奈良称名寺做了沙弥，由于怠慢了寺役，被赶出了称名寺。之后，他来到京都，19岁时进了大德寺酬恩庵(今称一休庵)，大德寺是著名的临济禅宗的寺院。珠光跟一体宗纯(1394—1481年)参禅，获得一休的印可。他将禅宗思想引入茶道，形成了独特的草庵茶风。珠光通过禅的思想，把茶道由一种饮茶娱乐形式提高为一种艺术、一种哲学、一种宗教。珠光完成了茶与禅、民间茶与贵族茶的结合，为日本茶文化注入了内核、夯实了基础、完善了形式，从而将日本茶文化真正上升到了“道”的地位。

　　日本茶道宗师武野绍鸥(1502—1555年)承先启后。大永五年(1525年)，武野绍鸥从界町来到京都，师从当时第一的古典学者、和歌界最高权威、朝臣三条西实隆学习和歌道。同时，师从下京的藤田宗理、十四屋宗悟、十四屋宗陈(三人皆珠光门徒)修习茶道。他将日本的歌道理论中表现日本民族特有的素淡、纯净、典雅的思想导入茶道，对珠光的茶道进行了补充和完善，为日本茶道的进一步民族化、正规化作出了巨大贡献。武野绍鸥的另一个功绩是对弟子千利休的教育和影响。

　　室町幕府解体，武士集团之间展开了激烈的争夺战，日本进入战国时代，群雄中最强一派为织田信长—丰臣秀吉—德川家康系统。群雄争战，社会动乱，却带来了市民文化的发达，融艺术、娱乐、饮食为一体的茶道便受到空前的瞩目。宁静的茶室可以慰藉武士们的心灵，使他们得以忘却战场的厮杀，抛开生死的烦恼，所以，静下心来点一碗茶成了武士们日常生活中不可缺少的内容。战国时代，茶道是武士的必修课。

　　千利休(1522-1592年)少时便热心茶道，先拜北向道陈为师学习书院茶，后经北向道陈介绍拜武野绍鸥为师学习草庵茶。天正二年(1574年)作了织田信长的茶道侍从，后来又成了丰臣秀吉的茶道侍从。他在继承村田珠光、武野绍鸥的基础上，使草庵茶更深化了一步，并使茶道摆脱了物质因素的束缚，还原到了淡泊寻常的本来面目上。利休是日本茶道的集大成者，是一位伟大的茶道艺术家，他对日本文化艺术的影响是无可比拟的。

　　镰仓时代，日本接受了中国的点茶道文化，以镰仓初期为起点，日本文化进入了对中国文化的独立反刍消化时期，茶文化也不例外。镰仓末期，茶文化以寺院茶院为中心，普及到了日本各地，各地都出现了茶的名产地。寺院茶礼确立。

　　总之，镰仓、室町、安土、桃山时期，日本学习和发扬中华茶文化，民族特色形成，日本茶道完成了草创。

　　由织田信长、丰臣秀吉开创的统一全国的事业，到了其继承者德川家康那里终于大功告成。公元1603年，德川家康在江户建立幕府，至1868年明治维新，持续了260多年。

　　千利休被迫自杀后，其第二子少庵继续复兴利休的茶道。少庵之子千宗旦继承其父，终生不仕，专心茶道。宗旦去世后，他的第三子江岑宗左承袭了他的茶室不审庵，开辟了表千家流派;他的第四子仙叟宗室承袭了他退隐时代的茶室今日庵，开辟了里千家流派;他的第二子一翁宗守在京都的武者小路建立了官休庵，开辟了武士者路流派茶道。此称三千家，四百年来，三千家是日本茶道的栋梁与中枢。

　　除了三千家之外，继承利休茶道的还有利休的七个大弟子。他们是：蒲生化乡、细川三斋、濑田扫部、芝山监物、高山右近、牧村具部、古田织部，被称为“利休七哲”。其中的古田织部(1544-1615)是一位卓有成就的大茶人，他将利休的市井平民茶法改造成武士风格的茶法。古田织部的弟子很多，其中最杰出的是小掘远州(1579-1647)。小掘远州是一位多才多艺的茶人，他一生设计建筑了许多茶室，其中便有被称为日本庭园艺术的最高代表——桂离宫。

　　片桐石州(1605-1673年)接替小掘远州作了江户幕府第四代将军秀纲的茶道师范，他对武士茶道作了具体的规定。石州流派的茶道在当时十分流行，后继者很多。其中著名的有松平不昧(1751-1818年)、井伊直弼(1815-1860年)。

　　千利休去世后，由他的子孙和弟子们分别继承了他的茶道，400年来形成了许多流派。主要有：里千家流派、表千家流派、武者小路流派、远州流派、薮内流派、宗偏流派、松尾流派、织部流派、庸轩流派、不昧流派等。

　　由村田珠光奠其基，中经武野绍鸥的发展，至千利休而集大成的日本茶道又称抹茶道，他是日本茶道的主流。抹茶茶道是在宋元点茶道的影响下形成的。在日本抹茶道形成的之时，也正是中国的泡茶道形成并流行之时。在中国明清泡茶道的影响下，日本茶人又参考抹茶道的一些礼仪规范，形成了日本人所称之的煎茶道。公认的“煎茶道始祖”是中国去日僧隐元隆琦(1592-1673)，他把中国当时流行的壶泡茶艺传入日本。经过“煎茶道中兴之祖”卖碳翁柴山元昭(1675-1763)的努力，煎茶道在日本立住了脚。后又经田中鹤翁、小川可进两人使得煎茶确立茶道的地位。

　　江户时期，是日本茶道的灿烂辉煌时期，日本吸收、消化中国茶文化后终于形成了具有本民族特色的日本抹茶道、煎茶道。日本茶道源于中国茶道，但是发扬光大了中国茶道。

　　茶道是道家的化身，道家奠定了茶道美学理想的基础。日本茶道中包含的道家思想，主要有3个方面：天人合一、清静无为、无所不容。首先，道家的学说为日本茶道注入了“天人合一”的哲学思想，这是茶道的灵魂。天人合一也就是崇尚自然，崇尚朴素的意思。它提倡人与自然融为一体，和谐相处，茶人在饮茶的过程中，去感知自然的力量，使自身与天地宇宙合为一体。第二是清静无为。“静”是道教的特征。能与道教精神相辅相成的，非茶莫属了。茶只有静下心来慢慢品尝，在宁静的意境下才能品出它的真味，获得品尝的喜悦。第三是无所不容。道家主张空，空是无所不能，无所不包的。道家的“空”主要体现在茶室上。茶室又叫“空之屋”。茶室里除了基本的审美需求外，一般都不放置其他多余的物品，刻意留下一些“空”的地方，让人们用想象力来加以补充。

　　从进茶室到品茶的整个过程都是充满仪式感的，处处体现着禅宗的味道。这是因为，茶道原本就来源于禅宗仪式。佛教弟子为了克服长期打坐带来的疲倦，养成了饮茶提神的习惯。同时，他们习惯采用奉茶的方式来表达对佛教高僧的敬意。日本将它发展为精致讲究的茶道，在这个仪式中，宾主一起超脱现实，追求美好。

　　茶道的全部理想，实际上是禅宗从微小之处见伟大观念的缩影，也就是小茶杯里品味大境界。道家奠定了茶道美学理念的基础，而禅宗则将这一理想付诸了实践。所有伟大的茶师都是禅的弟子，他们尝试将禅的精神引入生活的实践。于是，茶室以及茶室中所用的茶道器皿都透着一股禅意。

　　日本僧人村田珠光，就是听说了“赵州茶”，顿悟“禅茶一味”，由茶入禅的法门。关于“赵州茶”的来历，这里有一个小故事。赵州禅师，法号从谂，是中国唐代的高僧，为禅宗六祖惠能大师之后的第四代传人。据说，有一次，有两个人来拜访从谂禅师，从谂问：“来过这里吗?”一人答，来过。从谂说：“吃茶去。”另一人回答，没来过。从谂又说：“吃茶去。”后来，有僧人不明白，问道，为什么来过没来过的，都让人吃茶去？从谂叫道：“院主”，僧人回应。从谂还是那句，“吃茶去。”有人问，什么是佛法大意？他还是回答：“吃茶去。”客来了，请“吃茶”，是尽主人本分；“吃茶”了，客要走，也是平常心。佛法教人的，就是要尽本分，用平常心，使人的存在，像“吃茶”那样单纯。

　　日本将茶文化尊崇为一种美的宗教也就是茶道。茶道反映了日本的生活艺术和审美观，西方人可以借此理解东方文化和艺术之美。冈仓天心认为，真正的美是通过在精神上完善那些不完美的事物才能得到的。茶对日本人而言，已经超出了饮品的概念，它变成对生活艺术的一种信仰，以及对纯洁和精致的崇拜。日本茶道的艺术美学主要包含3个方面的内容。第一，茶道使日本的建筑风格逐渐转向简约朴素。第二，茶师认为一个人如果不把自身引向美，那他本人就没有资格接近美。茶师们不只是让自己超越艺术家，更重要的是，他们要成为艺术本身。这是一种对唯美主义的追求。第三，茶道对日本人生活的方方面面都有很大的影响，从起居习俗、服饰饮食、绘画艺术到日本文学都有。

　　日本茶道是室内传统艺术、这种茶是在与日常生活完全隔绝的特殊场所，在特定的时间内举行的艺术仪式，必须通过极其繁琐的手续，使用特定的手法才能完成。下面是我精心为你整理的日本茶道的入门基本知识，一起来看看。

　　日本的茶道起源于中国，具有东方文化之韵味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。

　　正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”

　　十六世纪末，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。

　　村田珠光曾提出过“谨、敬、清、寂”为茶道精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富。“清寂”也写作“静寂”。它是指审美观。这种美的意识具体表现在“侘”字上。“侘(わび)”日语音为wabi，原有“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。平安时期“侘人”一词，是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到平安末期，“侘”的含义逐渐演变为“静寂”、“悠闲”的意思，成为很受当时一些人欣赏的美的意识。

　　这种美意识的产生，有社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，是日本社会动荡、改组时期，原来占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶层走上了政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此佛教净土宗应运而生。失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种思想影响下，很多贵族文人离家出走，或隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活，创作所谓“草庵文学”，以抒发他们思古之幽情，排遣胸中积愤。这种文学色调阴郁，文风“幽玄”。

　　室町时代，随着商业经济的发展，竞争激烈，商务活动繁忙，城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活，追求“侘(わび)”的审美意识，在郊外或城市中找块僻静的处所，过起隐居的生活，享受一点古朴的田园生活乐趣，寻求心神上的安逸，以冷峻、恬淡、闲寂为美。茶人村田珠光等人把这种美意识引进“茶汤”中来，使“清寂”之美得到广泛的传播。

　　茶道之茶称为“侘茶”，“侘”有“幽寂”、“闲寂”的含义。邀来几个朋友，坐在幽寂的茶室里，边品茶边闲谈，不问世事，无牵无挂，无忧无虑，修身养性，心灵净化，别有一番美的意境。千利休的“茶禅一味”、“茶即禅”观点，可以视为茶道的真谛所在。

　　而“和敬”这一伦理观念，是唐物占有热时期中衍生的道德观念。自镰仓以来，大量唐物宋品运销日本。特别是茶具、艺术品，为日本茶会增辉。但也因此出现了豪奢之风，一味崇尚唐物茶会，轻视倭物。热心于茶道艺术的村田珠光、武野绍鸥等人，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为本国产的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。

　　日本的茶道有烦琐的规程，如茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。主持人的动作要规范敏捷，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。凡此种种都表示对来宾的尊重，体现“和、敬”的精神。

　　日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。

　　日本的茶道品茶是很讲究场所的，一般均在茶室中进行，茶室多起名为“某某庵”的雅号，有广间和小间之分。茶居室一般以“四叠半”(约为9平方米)为标准，大于“四叠半”的称为广间;小于“四叠半”的称为小间。茶居室的中间设有陶制炭炉和茶釜，炉前摆放着茶碗和各种用具，周围设主、宾席位以及供主人小憩用的床等。

　　接待宾客时，由专门的茶师按照规定的程序和规则依次点炭火、煮开水、冲茶或抹茶，然后依次献给宾客。点茶、煮茶、冲茶、献茶，是茶道仪式的主要部分，都要经过专门的训练。茶师将茶献给宾客时，宾客要恭敬地双手接茶，致谢，而后三转茶碗，轻品，慢饮，奉还，动作轻盈优雅。饮茶完毕，按照习惯和礼仪，客人要对各种茶具进行鉴赏和赞美。最后，客人离开时需向主人跪拜告别，主人则热情相送。

　　茶道品茶还分为“轮饮”和“单饮”两种形式。轮饮是客人轮流品尝一碗茶，单饮是宾客每人单独一碗茶。茶道还讲究遵循四规,七则.四规指和、敬、清、寂,乃茶道之精髓。“和、敬”是指主人与客人之间应具备的精神、态度和礼仪。“清、寂”则是要求茶室和饮茶庭园应保持清静典雅的环境和气氛。七则指的是：提前备好茶，提前放好炭，茶室应保持冬暖夏凉，室内要插花保持自然清新的美，遵守时间，备好雨具，时刻把客人放在心上等等。

　　日本人相当注重形式，茶道便是这样的一种体现。他们喜欢当着客人的面准备食物，像铁板烧，让客人不仅能吃到食物，还能学习到烹饪的方法，茶道也是如此。

　　日本茶人在举行茶会时均抱有“一期一会”的心态。这一词语出自江户幕府末期的大茶人井伊直弼所著的《茶汤一会集》。书中这样写到：“追其本源，茶事之会，为一期一会，即使同主同客可反复多次举行茶事，也不能再现此时此刻之事。每次茶事之会，实为我一生一度之会。由此，主人要千方百计，尽深情实意，不能有半点疏忽。客人也须以此世不再相逢之情赴会，热心领受主人的每一个细小的匠心，以诚相交。此便是：一期一会。”这种“一期一会”的观念，实质上就是佛教“无常”观的体现。佛教的无常观督促人们重视一分一秒，认真对待一时一事。当茶事举行时，主客均极为珍视，彼此怀着“一生一次”的信念，体味到人生如同茶的泡沫一般在世间转瞬即逝，并由此产生共鸣。于是与会者感到彼此紧紧相连，产生一种互相依存的感觉和生命的充实感。这是茶会之外的其他场合无法体验到的一种感觉。

　　茶事的种类繁多，古代有“三时茶”之说，即按三顿饭的时间分为早茶)、午茶、晚茶;现在则有“茶事七事”之说，即：早晨的茶事、拂晓的茶事、正午的茶事、夜晚的茶事、饭后的茶事、专题茶事和临时茶事。除此之外还有开封茶坛的茶事、惜别的茶事、赏雪的茶事、一主一客的茶事、赏花的茶事、赏月的茶事等等。每次的茶事都要有主题，比如某人新婚、乔迁之喜、纪念诞辰、或者为得到了一件珍贵茶具而庆贺等等。

　　茶会之前，主人要首先确定主客，即主要的客人，一般为身份较尊贵者，像千利休之于丰臣秀吉。确定了主客之后再确定陪客，这些陪客既要和主客比较熟悉又要和主客有一定的关系。决定客人之后便要开始忙碌的准备茶会了，这期间客人们会来道谢，因为准备工作的繁忙主人只需要在门前接待一下即可。一般茶会的时间为四个小时，太长容易导致客人疲惫，太短又可能无法领会到茶会的真谛。茶会有淡茶会(简单茶会)和正式茶会两种，正式茶会还分为“初座”和“后座”两部分。为了办好茶会，主人要东奔西跑的选购好茶、好水、茶花、做茶点心及茶食的材料等。茶会之前还要把茶室、茶庭打扫的干干净净，客人提前到达之后，在茶庭的草棚中坐下来观赏茶庭并体会主人的用心，然后入茶室就座，这叫“初座”。主人便开始表演添炭技法，因为整个茶会中要添。

　　茶会通常有纪录，纪录的内容包括与会众、壁龛装饰、茶具、饭菜、点心等情况，有时还加入与会众的谈话摘要和纪录者的评论。这种纪录叫“会记”。古代有很多著名茶会的会记流传下来，成为现代珍贵的资料，如《松屋会记》、《天王寺屋会记》、《今井宗久茶道记书拔》、《宗湛日记》等被称为四大会记。

　　日本茶道是日本的茶爱好者所尊崇的茶道礼仪的简称.日本茶道文化中蕴含着丰富的文化内涵与日本独特的审美特征。下面是我精心为你整理的日本茶道文化的内涵与含义，一起来看看。

　　日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。

　　千利休居士曾经说过“和敬清寂”这四个字就是茶道的根本。和代表平和的和，也就是人与人之间的和，当我们进入茶室之中品尝一碗茶时，无论是客是主，“请先”，“请慢用”以及种种的言词，都代表了茶道中所蕴含的“和”之意。

　　说到敬，则是对于长辈的尊敬，同时也代表了对于友人与同济间的敬爱。以和而敬，从此开始便展开了茶道的真随。

　　由清而静，也就是所谓的“静寂”，就如在不受外界干扰的寂静空间里，内心深深的加以沉淀的感觉。而寂乃是茶道中的美的最高理念，在求取“静”的同时，能观察自己知足的内心，在深沉的思索中让自己内心沉淀，此乃是禅学中所生之思想，也乃是对于人生的最佳解答。

　　日本茶道文化有着其独特的美学属性，共有七大美：缺陷、简素、枯槁、自然、幽玄、脱俗、静寂。

　　日本的茶道艺术的思想背景为佛教，其思想的核心是禅。它是以禅的宗教内容为主体，以使人达到大彻大悟为目的而进行的一种新型宗教形式。在日本，历代大茶人都要去禅寺修行数年，从禅寺获得法名，并终生受禅师的指导，但在他们获得法名之后并不留在禅寺，而是返回茶室过着茶人生活。茶人的生活近似常人的生活，近似艺术家的生活。所以说，茶人虽通过禅宗学习到了禅，与禅宗持有法嗣关系，但茶道有其独立性，是独立存在于禅寺之外的一种“在家禅”。

　　茶道的流程主要分为更衣、观赏茶庭、初茶、茶食、中立、浓茶、后炭、薄茶、退出、衔接等过程，其中浓茶是最为重要的一环，而具体方式则根据不同的茶道流派而有所不同。

　　至于日本茶道的道具可以分为广义和狭义。广义的茶道具包括接待用器具、茶席用器具、院内用器具、洗茶器用器具;狭义的茶道具则仅仅是指凉炉、茶碗、茶杯、茶壶、茶釜、茶勺、茶入(茶瓶)，甚至有人将茶碗本身称为茶道具。

　　在日本，最纯正的茶道被称之为“草庵茶”。草庵茶的茶道是对高贵、财富、权利的彻底批判，以及对低贱、贫穷的新的价值发现与价值创造。

　　茶道是日本文化的结晶，是日本文化的代表，它又是日本人生活的规范，是日本人心灵的寄托。如今，有五百年历史的茶道迎来了空前的繁荣期。茶室、茶亭遍及日本各地;茶室，茶会已成为各种文化活动中的一个主要项目;千姿百态的茶道具成为日本美的象征。有关茶道文化的电影、电视片、美术展、著述比比皆是;从事茶道活动的人口达五百晚之多。

　　日本在经济上制造奇迹，在世界上引起了人们对其文化背景的探求。同时，日本为增进与世界各国人民之间的友好。也积极的宣传自己的文化，日本人首先向外宣传的便是茶道。茶道是我们了解日本文化，理解日本人的一条捷径。但是，茶道对于外国人实在是一种难解的文化现象。没有接触过茶道的人不理解茶道是理所当然的。即使参观过茶道表演的人也入五里雾中，找不出说明它的合适语言。

　　试图将此归纳为三个原因：容括性、无形性、局限性。茶道的内容是丰富的，她几乎将东方文化的所有内容都囊括在一个小小的茶室里。在思想方面，它含有神仙思想、道教、阴阳道、儒教、神道等;在形式方面，它包括建筑、庭院、书画、雕刻、礼仪、插花、漆器、陶器、竹器、烹饪、缝纫等内容。茶道被称为是应用化了的哲学，艺术化了的生活。茶室中间展现的是一个活龙活现的“小东洋”。由此，我们很难给它下一个定义。而且，茶道是一种活的艺术，我们很难抓住它的形体。茶道艺术是通过茶事来成立的，但茶事一完，一次艺术的创作就消失了。

　　研究茶道，我们不可能象鉴赏一副绘画那样静观和思索，我们必须随着茶事的进展去捕捉瞬间的现象。但在瞬间与瞬间之间不仅留下了许多空隙，而且，我们常常会被那一个个细小的现象迷住，很难勾勒出茶事的全貌。再有，茶道与音乐、舞蹈、绘画等常见的艺术形式不同，表演者与鉴赏者和合成一体的、不能区分的。要是真正体会茶道的妙处，必须亲自参加茶事。但是当好一个主人需要常年的修行，即使相当一个客人也是很不容易的。茶道修行重视实践，反对依靠书本，这就要求每个茶道研究者必须是茶道艺术的实践者。这就给外国人对于茶道的理解设下重重难关。

　　由于茶道不同与其他艺术的自赏性格，使茶道自己一直缺少自称为艺术的自信。多少年来，致力于茶道实践的人层出不穷，而作为旁观者，冷静的思考、研究于茶道艺术的人却十分罕见。给茶道下定义，全面地论述茶道，是近年来才有的新事物。

　　▇▇▇▇看 黃 片 8aaab.COM ▇▇▇▇▇▇▇▇▇▇▇▇看 黃 片 8aaab.COM ▇▇▇▇▇▇▇▇

　　█████ 管 理 员 亲 测 推 荐 █████看 黃 片 网【 3mmbb.COM 】███████手 机 看 黃 片 网 【 3mmbb.COM 】███████日 韩 、欧 美、國 产 高 清 视 频【 3mmbb.COM 】███████手 机 浏 览 器 打 开【 3mmbb.COM 】看 黃 片█████████████████████

　　█████ 管 理 员 亲 测 推 荐 █████手 机 看 黃 片 网 【 3mmbb.COM 】███████最 新 看 黃 片 网 【 3mmbb.COM 】███████日 韩 、欧 美、國 产 高 清 资 源【 3mmbb.COM 】███████手 机 浏 览 器 打 开【 3mmbb.COM 】看 黃 片███████ 日 韩 、欧 美、國 产 高 清 视 频【 3mmbb.COM 】██████████████